Traduction, théâtre et identité

La transmission de la culture, dans son sens large, incluant les systèmes politiques et sociaux ainsi que les domaines intellectuels de la vie tels que la littérature, le théâtre et les autres arts, n’est pas seulement une forme d’héritage humain et de transmission sociale, mais constitue également un acte de communication et un moyen de contact identitaire. La traduction représente le canal intellectuel et sociolinguistique le plus saillant de cette transmission culturelle. Selon De Lacy O’Leary, le développement du processus de construction sociale dépend de trois facteurs majeurs : la hiérarchie raciale nationale, l’orientation du courant culturel et la transmission de la langue (Thiegel, 2007). Dans sa conception épistémologique, la langue dépasse la dimension terminologique ou lexicale des lettres et des mots ; elle va au-delà pour rejoindre les contextes de son existence environnementale et humaine, qui façonnent sa différenciation implicite et identitaire par rapport aux autres langues. Ce qui renforce cette distinction est l’appropriation des innovations linguistiques étrangères, souvent issues de « situations » absentes dans la culture de la langue cible. Un autre facteur clé est le déficit de connaissance pouvant résulter de l’absence d’un champ ou d’une discipline spécifique, notamment à la lumière des développements susceptibles de s’épanouir au sein du système conceptuel d’une culture linguistique donnée plutôt que dans d’autres cultures ou identités linguistiques. Tel est le cas de la langue arabe dans le domaine des études théâtrales et des arts, où le traducteur se trouve souvent confronté à la problématique de termes renvoyant à un qualificatif, une méthode ou une théorie dans une langue étrangère, sans équivalent ou expression consensuelle (Pavis, 2015).